Páscoa - Pesach

.

.

Hoje é 18 de Abril de 2011, no calendário gregoriano. Ou seja, 14 de Nisan do ano 5771, no calendário judaico. É véspera de Pesach. O mesmo é dizer, véspera de Páscoa. Mas apenas no calendário judaico.

É a mesma Pesach que começou no Egipto, imediatamente antes da libertação de Israel, e que foi porta-voz da redenção da escravidão de um povo. A mesma que, séculos mais tarde, culminou num lugar chamado Gólgota (Caveira), em Jerusalém – Mateus 27:33, Marcos 15:22, Lucas 23:33 – onde, à luz do sol que já se escondia, ainda se perfilavam no horizonte as silhuetas de três cruzes. A cruz do meio recebeu o corpo de um Homem judeu chamado Yeshua (Jesus), a quem as Escrituras Judaicas até então produzidas (o Antigo Testamento) tinham antecipado sinais que desde há muito O identificavam como HaMashiach (O Messias) que havia de vir ao mundo, desta feita para a redenção da escravidão de um só povo – judeus e gentios (Romanos 1:16, 10:12, Gálatas 3:28, Colossenses 3:11).

Esta noite, pelo mundo fora, milhões e milhões de pessoas vão reunir-se à volta de uma mesa que acolherá não só os símbolos e as memórias daquela primeira Pesach, mas – e por causa das gerações que estarão presentes – também de outras Pesach, e que, por isso, tornarão possível que mais noites como esta se perpetuem. É uma noite de gratidão a Deus pelo passado, e de fé n’Ele para o futuro. Serão repetidos gestos centenários que já se tornaram parte da identidade de um povo, e que, por serem repetidos, se tornaram gestos firmes de uma cultura.

Esta noite, noite de Pesach, a Escola das Memórias vai, uma vez mais, fazer renascer os seus heróis, as suas batalhas, as suas bênçãos e as suas lágrimas. Por uma noite mais, os mais pequeninos irão fazer perguntas aos anciãos, as mesmas que são sempre colocadas e sempre respondidas nesta noite, sempre com o mesmo carinho, ano após ano. Por uma noite mais, todos irão beber o vinho em quatro ocasiões diferentes, agradecendo as bênçãos ou aguardando o cumprimento das promessas que eles representam. Amanhã, é 19 de Abril de 2011, no calendário gregoriano. Ou seja, 15 de Nisan do ano 5771, no calendário judaico.

É Pesach. Baruch HaShem.

Eduardo Fidalgo

.

O Jejum dos primogénitos

.

.

Quando o sol se escondeu, ontem à tarde, dia 17 de Abril de 2011, muitos dos primogénitos de famílias judaicas espalhadas pelo mundo começaram um jejum que se estende por todo o dia de hoje. É um momento nacional, vivido à escala universal. Ou seja, não é apenas uma realidade em Israel, mas em todo o lado onde exista um judeu primogénito disposto a agradecer a Deus pelo livramento operado na décima praga do Egipto, e que antecedeu o Êxodo dos filhos de Jacob.

Há, obviamente, formas de isenção deste jejum. Muitos o fazem, mas são também muitos os que querem manter a tradição. Destes, todos os primogénitos – sendo eles homens que já cumpriram o seu Bar-Mitsvah* – devem jejuar durante o dia que antecede esta noite do Seder. Mas, quando o jovem ainda não chegou aos treze anos de idade necessários para o Bar-Mitzvah, então, o pai, primogénito ou não, jejuará por ele.

* Bar-Mitzvah – Significa literalmente “Filho do Mandamento”, e refere-se à cerimónia celebrada pelos rapazes que completam os treze anos de idade, e que estipula o momento em que passam a ser espiritualmente responsáveis pelas suas escolhas e actos. Na verdade, é a sua emancipação espiritual da tutela dos pais.

A noite dos primogénitos

“E aconteceu, à meia-noite, que o SENHOR feriu todos os primogénitos na terra do Egipto, desde o primogénito de Faraó, que se sentava em seu trono, até ao primogénito do cativo que estava no cárcere, e todos os primogénitos dos animais.   E Faraó levantou-se de noite, ele, e todos os seus servos, e todos os egípcios; e havia grande clamor no Egipto, porque não havia casa em que não houvesse um morto.” – Êxodo 12:29-30

É quase meia-noite nesta terra do Egipto. Apesar de ser tão tarde, as ruas não estão totalmente desertas. À vista, nenhum dos filhos de Jacob – há sim, muitos egípcios. Na verdade, famílias inteiras correm de um lado para outro, lavando, limpando, separando, colocando o gado em abrigos mais seguros, tentando salvar do meio da ruína alguns dos seus poucos haveres poupados durante os já muitos castigos infligidos sobre o povo. O gigante chamado Egipto ainda está de pé. Mas as feridas são muitas e profundas. Atingido de morte, a capacidade de reagir já é pouca. Resiste, como grande nação que é. Mas, à mercê de qualquer pequeno abalo que lhe pode ser fatal, tenta que ninguém lhe adivinhe o momento de fraqueza. No entanto, estes homens e mulheres não têm consciência que é muito mais do que um simples abalo aquilo que está prestes a acontecer-lhes.

Falou Deus a Israel como um pai fala a um filho a quem está disposto a defender com tudo o que é necessário. E não só entendemos no texto o sentido dessa protecção, reflexo do carinho que o Senhor nutre pelo Seu povo, como também damos conta de um espírito de justiça que finalmente se faz presente. Como se ao brado da Voz: “Chegou a Hora”, se juntasse também agora o som do shoffar que transformará um grupo de escravos em nação, e a conduzirá rumo à liberdade. O próprio Senhor sairá do Seu lugar e julgará a causa de Israel, povo escolhido, povo querido, a menina dos Seus olhos (Deuteronómio 32: 10; Zacarias 2:8).

Já é meia-noite (11:4), e Deus sai pelo meio do Egipto em defesa desse filho primogénito (4:22), calando a boca de todo aquele que ainda estava disposto a opor-se-lhe (Êxodo 11:5). Nunca ninguém antes viveu nem ouviu contar uma experiência como esta. Por isso, esta noite é uma carta fechada. Dentro das casas, entre os hebreus, a verdadeira fé está à prova. Somente a sua fé – nessa altura ainda não esmiuçada pelos teólogos, mas desde sempre compreendida pelos justos – pode ajudar a vencer estes primeiros momentos de apreensão. Dias antes, a ordem tinha sido passada a cada tribo, a cada família, a cada casa, a cada homem, até todos eles estarem inteirados sobre como agir neste tempo determinado. Estão cientes que nesta noite a morte virá para cobrar e para reinar. A separá-los e a defendê-los dessa certeza, estará apenas o sangue de um cordeiro marcado na porta que dá para o Egipto. Na verdade, só uma fé enorme no Deus que claramente ainda não os desamparou pode descansá-los na eficácia daquele sangue. O cordeiro foi virado e revirado à procura de algum defeito que o desqualificasse. Mãos experientes tinham-no examinado, muitos olhos ansiosos acompanharam esses gestos à procura de qualquer mazela. Há três dias que está separado dos outros, segundo a palavra que Deus deu a Moisés (12:3). Nele, afinal, no cordeiro, repousa o segredo e a força da redenção. Constatada a sua perfeição, um molho de hissopo (12:7, 22-23) ajudou a marcar as ombreiras da porta e a verga com o seu sangue.

Contrariando um estranho silêncio, contrariando aquela acalmia nervosa que a noite tinha trazido consigo, começam-se a ouvir gritos de lamento e dor. Primeiro ao longe, depois mais perto, depois por toda a parte. Aumentam de tom, como se todo o Egipto se lamentasse, como se fosse pai e fosse mãe junto dos filhos que sofrem. A terra treme num esgar de desespero e repulsa. E, nos momentos que se seguem, parece que até o Nilo grita e geme. Finalmente, a morte sentou-se no trono. O Destruidor ceifa livremente na terra do Egipto. Reclamando os seus molhos, a sua colheita, entra nas portas onde tem legitimidade e sai, trazendo consigo as primícias de cada família, tanto de homens como de animais, tanto de ricos como de pobres.

À medida que a noite avança e o clamor aumenta no ar, os hebreus começam a aperceber-se da sua imunidade. Olhares apresados movendo-se no nervosismo da noite confirmam, sem palavras, que estão a ser poupados. E somente estão a ser poupados porque aquele sangue inocente que está do lado de fora da porta, os defende das mãos do Destruidor. Abrigados em casas simples e frágeis, o sangue do cordeiro morto naquela tarde de 14 de Abibe mostra-se, contudo, poderoso para os colocar completamente a salvo da acção da morte (Êxodo 11:23). Os primogénitos podem descansar. Nada lhes sucederá.

Eduardo Fidalgo

Rosh Codesh - A Festa da Lua Nova

..
 .

O dia 6 de Janeiro de 2011 do calendário Gregoriano, corresponde, no calendário hebraico, ao dia 1 do mês de Shevat do ano 5771. É, pois, o primeiro dia de um mês, um dia que era muito especial nos tempos bíblicos, como adiante se explica.

O significado
Quantas vezes, ao lermos a Bíblia não tropeçámos já em expressões ou termos que não compreendemos? E quantas vezes optámos por prosseguir a leitura, sem saciar a dúvida?Por exemplo, se tivermos conhecimentos para ler “Rosh Codesh” no texto hebraico, ou então se ouvirmos um judeu a referir-se a “Rosh Codesh”, compreendemos a que é que ele se está a referir? … E se, no contexto bíblico, (e agora já em português) nos depararmos com a expressão “Lua Nova”, … sabemos do que se trata? É que, na Bíblia, “Lua Nova” está longe de se referir apenas e somente a uma fase da Lua. Na verdade, não sendo um enigma bíblico, também não tem um sentido totalmente transparente e óbvio, a menos que façamos uma pequena viagem pelo mundo bíblico.

Na verdade, “Rosh Codesh” e “Lua Nova” estão relacionados. Literalmente, Rosh Codesh significa “cabeça do mês”, já que a palavra “Rosh” tem a conotação de “primeiro”, ou “cabeça”. O Rosh Codesh (que aparece no texto bíblico) ou “cabeça do mês” (literalmente) será, então, nem mais nem menos que o início do mês, o primeiro dia de cada mês.

“O dia é permitido!”
Obviamente que naquela época o conceito de medição do tempo já era minimamente conhecido. Mas não era um bem omnipresente e sofisticado como é hoje. A informação relativa ao tempo ou aos tempos, não entrava pelas casas de Israel com os cumprimentos da NASA, nem por acesso com fibra óptica à Internet. Mudar de mês significava tudo menos virar a folha de um calendário, ou comprar a revista preferida.

Para se determinar o momento em que a lua se encontrava na fase de “nova”, havia dificuldades a vencer e critérios específicos a seguir. Na verdade, podemos dizer que eram três os passos principais no tratamento dessa informação. Em primeiro lugar, o avistamento da lua tinha de ser testemunhado e reportado ao Sanhedrin em Jerusalém, o mais depressa possível. Nesse passo específico, o testemunho de um único indivíduo não era válido, mas a palavra de pelo menos duas testemunhas já era aceite como verdadeira, dentro do espírito das normas Moisaicas que regulavam a vida social e religiosa de Israel (Números 35:30; Deuteronómio 17:6; 19:15). O dever de reportar a nova fase lunar era tão importante que no caso de acontecer num sábado, dava à testemunha imunidade em relação às leis restritivas do Shabbat. E não somente a ela, mas também a todos os que tivessem de a ajudar, quer com alimentação, protecção ou outro tipo de ajuda, a fim de que lhe fosse possível chegar rapidamente a Jerusalém com aquela informação. A urgência do processo estava, obviamente, ligada aos sacrifícios que tinham lugar no Templo relacionados com o Rosh Codesh, e que tinham de ter lugar na altura certa. Já na cidade, as testemunhas que iam chegando eram recebidas num pátio especialmente separado para elas, onde lhes era provida uma boa refeição, no sentido de as encorajar a repetir o acto em vezes futuras.

A seguir, e em segundo lugar, o avistamento era validado. A informação era entregue no Sanhedrin, muitas vezes corroborada por pinturas ilustrativas das fases da Lua, onde as testemunhas identificavam e faziam corresponder o seu próprio avistamento. A informação da altura correcta servia para se determinar se o mês era de vinte e nove ou trinta dias. A frase que todos aguardavam da boca do Príncipe do Sanhedrin era, então, proclamada: ”O dia é permitido!” E, sem demora, começavam todos os preparativos no Templo no sentido de prosseguir com as cerimónias sacrificiais necessárias à ocasião.

Em terceiro lugar, não somente o povo em Israel mas também a Diáspora tinham de ter conhecimento do facto. Em Israel, a informação era passada através de mensageiros que partiam a cavalo para todos os pontos, mais perto ou mais distantes. Para a Diáspora, utilizava-se um sistema bem elaborado de comunicações, que aproveitavam a escuridão da noite. No cimo do Monte das Oliveiras, uma vara de madeira com vários metros de altura era incendiada, como um archote. A sua luz era vista noutro monte pré-definido, onde, por sua vez, e utilizando o mesmo método, se passava a informação a outro monte, atingindo-se com esse método cidades tão longínquas como Pumbedita, na Babilónia, importante centro talmúdico e berço do Talmude Babilónico. Aí, a informação era recebida com alegria, manifestada por cada família através da imitação do sinal original. Isto fazia com que, de repente, numa cidade a milhares de quilómetros de distância de Jerusalém, centenas de varas flamejantes fossem erguidas na escuridão da noite, acendendo a cidade e os corações dos judeus que nela viviam.

A importância de se saber quando é que cada mês começava, estava ligada à vida de cada homem em Israel. No Salmo 104, versículo 19, encontramos a declaração de que a lua, criada por Deus, tem a particularidade de apontar para as estações do ano. Não é de admirar, pois, que fosse a regularidade da Lua a fazer de marcador natural aos tempos.

A Festa da Lua Nova
Mas a alegria que os judeus sentiam por cada novo Rosh Codesh não era um sentimento vazio. À identificação da Lua Nova seguia-se uma Festa. E esta, envolvia o próprio Deus. Daí a alegria.

A Festa da Lua Nova não pertencia ao grupo principal das três festas principais, aquelas que obrigavam a uma deslocação a Jerusalém. Era uma festa secundária, e, no entanto, igualmente importante. Podemos aquilatar essa importância pelo facto de ter sido divinamente instituída, sendo que Deus requeria do adorador uma postura espiritualmente honesta e verdadeira. Falhar de forma recorrente, levou muitas vezes Deus a manifestar o seu desagrado perante o eterno vazio a que a “religião” sempre conduz.

O Antigo Testamento apresenta-nos cerca de 25 referências à (Festa da) Lua Nova. Por exemplo, através da leitura do primeiro livro de Samuel capítulo 20, ficamos a saber que David costumava comer à mesa do Rei Saul nesse dia (20:5). E também que, ao tomar a decisão de não comparecer a esse compromisso importante, obrigou Saul a reagir de tal forma que ficou claramente exposto o ódio que ele sentia por David. Asafe, um dos cantores do Templo, proclamou a Festa da Lua Nova como tempo de alegria, assinalada com o toque do shofar (Salmo 81:3). Salomão escreveu ao Rei de Tiro informando-o que se propunha construir um Templo em Jerusalém, onde as Festas do Senhor teriam lugar, e mencionando particularmente a da Lua Nova (II Crónicas2:4). E o próprio Deus, em dada altura, mostrou-se cansado da hipocrisia de alguns adoradores, afirmando que já não suportava mais as Festas da Lua Nova que o povo celebrava e Lhe dedicava (Isaías 1:13-14).

Na Festa da Lua Nova, “… nos princípios dos vossos meses…” eram tocadas as trombetas de prata (Números 10:10), e o shofar (Salmos 81:3). Os levitas faziam as suas ofertas rituais (I Crónicas 23:31), e os negócios eram temporariamente interrompidos (Amós 8:5). Rosh Codesh, ou Lua Nova, era tempo de regozijo e celebração (Números 10:10).

O Rosh Codesh era a âncora do tempo, tanto para o homem-agricultor, como para o homem-adorador. Como procederia o homem do campo para determinar o tempo ideal de semear o seu sustento? Da mesma forma, sem um calendário claro, as festas que Deus exigia que fossem celebradas “ao tempo apontado” (Êxodo 23:15; 34:18) eram impossíveis de situar e de cumprir. Como celebrar, por exemplo, a Páscoa segundo o requisito divino, em que “no primeiro mês, aos catorze dias do mês, à tarde, comereis pães asmos até vinte e um do mês à tarde” (Êxodo12:18) se não fosse possível determinar o primeiro dia desse mês? O estratagema usado pelos opressores de Israel no tempo que antecedeu a revolta dos Macabeus foi exactamente esse: proibiam (esta) Festa, fazendo com que as (outras) Festas não fossem possíveis de celebrar, porque ficavam indeterminadas no tempo. Era, pois, uma informação vital, a que as suas vidas estavam ligadas inexoravelmente pela obediência a Deus.

As novas tecnologia tornaram obsoletos os métodos que levavam à identificação das fases da lua. Hoje, Israel não comemora mais esta festa, e apenas uma pequenina franja de judeus ortodoxos a relembra. Saber como ela se processava, no passado, é apenas um enriquecimento para nós, mas também a oportunidade de criarmos na nossa vida o desejo de renovação. Renovação em cada momento, agora e sempre. Começar de novo, recomeçar, recomeçar sempre de forma melhor. Em Jesus temos esse privilégio, o privilégio de experimentar uma renovação constante. Sem calendário. Sempre que o nosso coração quiser. Pois não foi Paulo quem afirmou que, como crentes em Jesus, “já vos despistes do velho homem com os seus feitos, e vos vestistes do novo, que se renova para o conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou.”? (Colossenses 3:9-10).

Eduardo Fidalgo   

.
.

Pesach Sheni – A Segunda Páscoa

.
.

.

.
Pesach Sheni – A Segunda Páscoa

Constantino, o primeiro Imperador cristão, escreveu, numa mensagem ao clero presente no I Concílio de Niceia em 325 a.D. que os judeus "...não possuem a verdade na questão da Páscoa, porque, em sua cegueira ... ... frequentemente celebram duas Páscoas no mesmo ano." Pois bem, o que dizer desta afirmação? Simplesmente... que está correcta! No entanto, expliquêmo-nos melhor, já que a conclusão de Constantino não é tão linear quanto parece...
Como ponto de partida, eis um aspecto muito importante a considerar: a segunda Páscoa, ou Pesach Sheni, não é fruto de invenções da religião hebraica, nem é um ritual infundado, nem nasceu da tradição popular. Por outras palavras, os judeus, eles mesmos, não são responsáveis pela sua existência. Como surge então? Muito simples: foi Deus quem fez essa promulgação! A "segunda" Páscoa foi instituída por Deus, da mesma forma que Ele também instituiu "A" Páscoa!!!
De seguida, faremos a prova de tal afirmação. Mas antes, vamos enquadrar os factos. Tudo teve o seu início quando Israel, já livre da servidão do Egipto, em pleno deserto há um ano, se preparava para celebrar a sua redenção como povo, a libertação, a Páscoa. Deus deu, então, mais orientações para o povo. Mas, deixemos a Bíblia falar:

"E falou o SENHOR a Moisés no deserto do Sinai, no segundo ano da sua saída da terra do Egipto, no primeiro mês, dizendo: Que os filhos de Israel celebrem a Páscoa a seu tempo determinado. No dia catorze deste mês, pela tarde, a seu tempo determinado a celebrareis; segundo todos os seus estatutos e segundo todos os seus ritos, a celebrareis. Disse, pois, Moisés aos filhos de Israel que celebrassem a Páscoa. Então, celebraram a Páscoa no dia catorze do primeiro mês, pela tarde, no deserto do Sinai; conforme tudo o que o SENHOR ordenara a Moisés, assim fizeram os filhos de Israel." (Números 9:1-5)

Vemos, então, que todos os requisitos para a celebração pascal estavam a ser cumpridos pelo povo. Era a sua primeira celebração no deserto, e as determinações divinas estavam bem frescas na memória colectiva. O povo fortalecia-se. Muitos nasciam no caminho, mas a morte também não deixava de trabalhar. Na sua ceifa incessante de vidas humanas, muitos israelitas, parentes ou amigos dos que partiam, tinham-se tornado ritualmente impuros pelo contacto com esses corpos que partiam para sempre, a ponto de não poderem obedecer aos preceitos da grande festa, ou sequer de estarem presentes.

"E houve alguns que estavam imundos pelo corpo de um homem morto; e no mesmo dia não podiam celebrar a Páscoa; pelo que se chegaram perante Moisés e perante Araão aquele mesmo dia. E aqueles homens disseram-lhe: Imundos estamos nós pelo corpo de um homem morto; por que seríamos privados de oferecer a oferta do SENHOR a seu tempo determinado no meio dos filhos de Israel? E disse-lhes Moisés: Esperai, e ouvirei o que o SENHOR vos ordenará." (Números 9:6-8)

A tristeza e a frustração invadiu muita gente. Afinal, a festa da Páscoa acontecia somente uma vez por ano, e, era precisamente nessa altura que ficavam impossibilitados de a celebrar. Pior que tudo, havia a consciência de que tal acontecia sem que eles pudessem ter controlo sobre as circunstâncias. Que fazer então? Sabiamente, Moisés deixou que Deus dissesse como haviam de agir:

"Então, falou o SENHOR a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, dizendo: Quando alguém entre vós ou entre as vossas gerações for imundo por corpo morto ou se acharem jornada longe de vós, contudo, ainda celebrará a Páscoa ao SENHOR. No segundo mês, no dia catorze, de tarde, a celebrarão: Com pães asmos e ervas amargas a comerão. Dela nada deixarão até à manhã e dela não quebrarão osso algum; segundo todo o estatuto da Páscoa, a celebrarão." (Números 9:9-12)

A solução divina não se fez esperar. Quem estivesse impossibilitado de celebrar a Páscoa por causa de uma questão de impureza ritual, ou porque não tinha conseguido chegar ao local de celebração no tempo prescrito, tinha uma segunda oportunidade para o fazer: num mesmo dia 14 do mês, também ao crepúsculo, mas no segundo mês do ano, e não no primeiro. Esta era a grande mudança: Para as pessoas que estavam naquelas circunstâncias, Deus mantinha inalterada a forma de celebrar a Páscoa, todos os requisitos enunciados no Egipto se mantinham, mas a festa avançava 1 mês.
Ora, isto muda a retórica de Constantino. Há aqui um aspecto crucial: quem tinha assistido ao primeiro evento, quem tinha estado presente no primeiro mês do ano, no 14 de Abibe, não repetia a sua celebração. Sendo assim, a afirmação do Imperador peca pela falta de precisão (ou conhecimento?): um judeu não celebrava duas Páscoas. Ele tinha, isso sim, a oportunidade de o fazer noutra data, divinamente estabelecida, se a impossibilidade não decorresse de desleixo ou falta de zelo. Era precisamente esse factor, a falta de zelo, que, pelo contrário, era fortemente punido por Deus:

"Porém, quando um homem for limpo, e não estiver de caminho, e deixar de celebrar a Páscoa, tal alma do seu povo será extirpada; porquanto não ofereceu a oferta do SENHOR a seu tempo determinado; tal homem levará o seu pecado. E, quando um estrangeiro peregrinar entre vós e também celebrar a Páscoa ao SENHOR, segundo o estatuto da Páscoa e segundo o seu rito, assim a celebrará; um mesmo estatuto haverá para vós, assim para o estrangeiro como para o natural da terra." (Números 9:13-14)

Ezequias e o "milagre" da segunda oportunidade
A Páscoa era, para os judeus, um encontro com Deus. O próprio Senhor exigia do Seu povo (Êxodo 34:18-26; Lev. 23:4-21; 33-44; Deut. 16:1-17) que viesse às festas, que não aparecesse de mãos vazias, e que viesse com espírito de agradecimento. Nesse contexto, a "segunda Páscoa" era, obviamente, a "segunda oportunidade" para o fazer. Mais do que isso, era a oportunidade para não perder a oportunidade. Pesach Sheni é inclusão, é encontro, é corpo, é aliança.
Ezequias foi um dos maiores reformadores de Israel. Quando subiu ao poder, o Templo estava fechado e servia como armazém. Os levitas estavam espalhados pelo país, cuidando dos seus próprios interesses, e tinham abandonado a sua vocação por falta de meios de subsistência. Entre os sacerdotes grassava a indiferença. Os homens, religiosos ou não, estavam longe de Deus, muito pelo exemplo que vinha do trono. Após ter limpo, purificado, consagrado e reaberto a Casa de Deus, (II Crónicas 29), Ezequias estava determinado em levar o povo a encontrar-se com Ele. Pelo facto de os sacerdotes não estarem santificados em número suficiente, a Páscoa não pôde ser celebrada no devido tempo (II Crónicas 230:1-3). Então, usaram o tempo da "segunda oportunidade", celebrando-a um mês depois (cap. 30). E a afluência foi enorme (vv.12,13). Mais do que isso, a segunda oportunidade gerou um sentimento de vergonha entre os religiosos, uma grande vontade de renovar alianças com Deus, de emendar o caminho, de retomar os compromissos abandonados (vv. 15-17).

Como cristãos, acreditamos numa realidade da Páscoa diferente desta. A nossa Páscoa não se rege por estes factores da "primeira aliança", porque entendemos ter já avançado para uma "aliança nova" em Cristo – Ele sim, a nossa Páscoa – (I Coríntios 5:7b), entendimento que os judeus não subscrevem. Os "Constantinos" modernos continuam a existir e a pregar, e a tentar desviar a nossa atenção daquilo que realmente é importante (por despeito e por desconhecimento). Daí que tenhamos de estar atentos, e a não nos deixar prender por manobras de diversão. Por isso, a boa notícia é que, pela própria natureza de Deus, o Seu cuidado para com o homem não tem fim. Os princípios de Deus, eternos e universais, cercam-nos e estarão sempre presentes à nossa volta, e é neles que nos devemos concentrar e focar os nossos olhos. Acreditamos num Deus que concede segundas oportunidades, e que, da mesma forma que o foi para Israel, Ele continua a querer ser encontro e aliança. O nosso coração, uma espécie de bússola que aponta para a direcção da "nossa verdade", está constantemente a ser monitorizado pelo Deus, que avalia as nossas intenções e os nossos propósitos. De vez em quando, quando nos afastamos da Sua verdade, a que vale, Ele tem de nos conceder uma segunda oportunidade, umas vezes por pura misericórdia, outras vezes para gerar em nós sentimentos de renovação (quiçá de vergonha), como aconteceu com os sacerdotes de Israel. De uma forma ou doutra, a Sua intenção é que caminhemos à Sua vista, bem junto d’Ele, o único lugar onde estamos defendidos dos outros e de nós mesmos.

Eduardo Fidalgo

.

A Páscoa em Israel

.

Este artigo olha para uma Páscoa no seio de uma família judaica tradicional. O objectivo é o de dar a conhecer essa Páscoa diferente, e não o de criar qualquer tipo de comparaçóes ou polémicas. Por isso, evitam-se propositadamente muitos detalhes da festa e da profundidade dos símbolos que ela encerra.

.

A Páscoa em Israel

De todas as três grandes festas judaicas, Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos, a Páscoa é, sem dúvida, a que tem uma vertente familiar mais vincada. Era na Páscoa, na cidade de Jerusalém, que a família se juntava como um corpo unido, como organismo vivo, como o núcleo de uma nação que se erguia. Por isso, ainda no Egipto, ao instituir esta celebração (Êxodo 12), Deus foi muito claro, orientando o povo no sentido de que o cordeiro – o símbolo central da festa – deveria ser suficiente para a refeição de uma família. Mas, no caso de esta ser pequena demais, então ela deveria convidar outra, a fim de que o número de pessoas fosse suficiente para se consumir totalmente o cordeiro (Êx. 12:3b-4).

Desde então, desde há quase 35 séculos, a cada ano que passa, as famílias judaicas reunem-se em torno do cordeiro pascal, sejam elas grandes ou pequenas, estejam elas em Israel ou na Diáspora. Continuam a fazê-lo exclusivamente na mesma data que o Senhor então lhes ordenou: o crepúsculo do dia 14 do mês de Abibe. As múltiplas perseguições, os pogroms, os ghettos, a Inquisição ou o Holocausto nunca foram suficientes para apagar nestes filhos de Abraão a memória da sua amada Páscoa. Páscoa, Pesach em hebraico, que significa "passar por cima", "redenção". E o facto de o terem feito centenas de vezes em condições tão adversas, o paradoxo de erguerem as mãos para celebrarem uma liberdade histórica que muitas vezes lhes estava negada no próprio momento, tem feito deles um povo forte a quem as maquinações mais diabólicas não têm conseguido resistir.

A história de sacrifício do povo judeu orientou-o a juntar símbolos à Páscoa que a Páscoa do Egipto não viu. E essa nova visão teve sempre como objectivo maior o de explicar a cada um deles as razões de ainda estarem vivos. Por isso, o Seder é também uma festa de sobrevivência. Na verdade, não é uma refeição, e não se pretende que deva ser encarado como tal. O Seder é um tempo de partilha, de explicação, de discussão e de transmissão da história de redenção de um povo agradecido, e que quer continuar a existir.

Evoca-se, pois, aquela ceia da noite em que os primogénitos judeus foram poupados (Êx. 12:23) enquanto todo o Egipto gemia debaixo da acção do Destruidor. Como se disse, o Seder, que significa "ordem", no sentido de "sequência", deixou de ser uma ceia como a original. Já as famílias não comem de pé, nem à pressa, nem de cajado na mão, e nem de sandálias nos pés (Êx. 12:11). Porque este povo já não é escravo de nenhum outro povo. Este Seder é celebrado por um povo livre. E um povo livre não tem pressa, nem motivos para fugir. Enquanto come, um povo livre descansa em almofadas confortáveis, e reclina-se sobre o seu lado esquerdo, o do coração, enquanto saboreia com ele a sua liberdade.

Nesta noite, a mesa é surpreendente. Há lugar para o pão sem fermento (Matzah), vinho, e pequenas tigelas com água salgada ou vinagre. Num soberbo prato maior, primorosamente decorado nos dias de hoje, vários elementos figuram como símbolos de alguns capítulos desta história tão trágica como sobrenatural, de Israel: um osso de cordeiro, um ovo cozido, verduras (salsa, rabanetes, aipo, agrião ou batata), ervas amargas, (alface ou rábano) e uma mistura espessa composta de tâmaras, maçãs, amêndoas e nozes trituradas, aromatizadas com vinho doce e canela.

No Seder de hoje, o cordeiro já não está amplamente presente, mas apenas representado. Isto porque sem Templo em Jerusalém não é possível que os sacrifícios levíticos possam ter lugar. Um osso da tíbia de um cordeiro, é tudo quanto resta da memória primitiva. No entanto, continua a ser ele o elemento maior sobre o qual a redenção assenta.

Os pães asmos são um símbolo dos que valorizam o abandono do Egipto, daqueles que tiveram a coragem de deixar o fermento para trás. O fermento, que representa todas as doutrinas venenosas e legalistas, capaz de levedar toda a massa. Durante sete dias, ele está banido das vidas dos judeus, tal como foi ordenado pelo Senhor no final do tempo de escravidão. (Êx. 12:18-20). Para Israel, começar uma vida nova implicava então que o fermento espiritual estivesse ausente, e isso tinha de ser demonstrado de uma forma prática e simbólica. Milhares de anos depois, os seus filhos continuam a honrar esse princípio, elegendo a Páscoa ano após ano como um tempo de novos começos, de onde os conceitos duvidosos são arrancados.

Com um pouco de alface que se mergulha na mistura de tâmaras, maçãs, amêndoas e nozes, se saboreia a lembrança da cor e da consistência do barro e dos tijolos do Egipto. O Charoseth, assim se chama esta pasta espessa, traz-nos à memória a aflição dos escravos hebreus obrigados a construir as grandes cidades de Faraó. Hoje, a sua presente liberdade, não os isenta da obrigação de honrar os que pereceram, ao mesmo tempo que dão valor à sua condição actual.

Mergulha-se a salsa ou o agrião na água salgada, e prova-se. A água salgada relembra as lágrimas do povo vertidas não só no Egipto, mas ao longo de toda a sua história. E as verduras, que nos remetem para a frescura e doçura da primavera, não podem ocultar o gosto amargo que todo o judeu tem sentido durante os séculos de existência contrariada e vexada por outros homens.

Essa resistência é simbolizada pelo ovo que tem parte nesta mesa pascal. Porque, se quase todos os alimentos se tornam mais macios quando são continuadamente cozinhados, isso não acontece com o ovo. Ao contrário de qualquer lógica, quanto mais ele é sujeito à cozedura, mais duro se torna. E isso é uma figura do povo de Israel. A fornalha em que se habituou a viver tem feito dele um povo sobrevivente e cada vez mais forte. Na sua História, quando parece que tudo está perdido, há sempre uma porta que se abre, ou uma solução que nasce.

Nesta noite palpita um só coração judaico, que tem transmitido vida aos mais novos, de geração em geração. Porque elas, as crianças, estão sempre presentes. E espera-se que elas façam as 4 perguntas do preceito da festa, aquelas mesmas perguntas que os seus pais, e os pais dos pais têm feito ao longo dos séculos. Os mais velhos, esses aguardam, ansiosos por responder e fazer a ponte com o passado. Indagam, então, as crianças:
"Em todas as outras noites podemos comer pão com fermento ou pão ázimo. Por que é que nesta noite só comemos pão ázimo?"
"Em todas as outras noites costumamos comer toda a espécie de verduras. Por que é que nesta noite só comemos ervas amargas?"
"Em todas as outras noites não molhamos as verduras. Por que é que nesta noite as molhamos duas vezes?"
"Em todas as outras noites costumamos comer sentados ou reclinados. Por que é que nesta noite só comemos reclinados?"

O Templo, o de Salomão ou o de Herodes, há muito que já não existem. E embora o desaparecimento de cada um deles tivesse sempre trazido consigo o abandono forçado da terra e o exílio, o coração do judeu nunca deixou a Terra de Israel. E tem sido esse coração o grande guardião de uma esperança que nunca morre. Durante cerca de 1900 anos, em cada festa da Páscoa, no seio de cada família, ainda ecoa e continuar-se-á a ouvir a declaração que também é uma oração: "Para o ano, em Jerusalém!".

Eduardo Fidalgo

.

O PURIM em Israel nos dias de hoje

.

.

O PURIM em Israel nos dias de hoje

... para que não haja mais memória do nome de Israel. Salmos 83:4
Na História de Portugal não existe nenhum momento em que outra nação nos quisesse destruir como povo. Talvez o pior momento que experimentámos foi a perda da independência para a Espanha, por um período de 60 anos. Foi, naturalmente um tempo difícil de aceitar, mas não foi nada que se possa comparar à dimensão de um extermínio étnico. Mas esta comparação é-nos útil para entender os sentimentos presentes num judeu quando chega o dia de Purim. Porque, no Purim, Israel não foi aniquilado. No Purim, Israel prevaleceu. Por isso, o Purim é antes de mais, uma festa de sobrevivência. Sobrevivência atribuída à misericórdia de Deus, não às armas!
Cerca de novecentos anos antes, houve uma primeira tentativa de erradicar as gerações judaicas à nascença, através morte de todos os seus meninos (Êxodo 1:15-22). Sifrá e Puá, as parteiras judaicas, foram então, naquela época, os "Sousa Mendes" ou os "Raoul Wallenberg" escolhidos para minimizar o impacto de tal decisão. Nesta segunda tentativa de extermínio, Deus levanta não duas libertadoras, mas apenas uma, a rainha Ester. Dessa forma, o nome de Ester estará ligado para sempre a esta libertação. Devemos entender a libertação do Purim como um episódio determinante para a nação judaica. O Império Persa era tão vasto e poderoso, com as suas "cento e vinte e sete províncias"(1:1), que a quantidade de judeus mortos produziria estragos muito maiores que os seis milhões que desapareceram na II Guerra Mundial. No Israel de hoje, o Livro de Ester é lido na sua totalidade, tanto na véspera do Purim como na manhã seguinte. Debrucêmo-nos então sobre esse livro, já que nele encontramos tudo o que necessitamos para entender a festa judaica, e a forma como ainda hoje é celebrada.

Quando devem os judeus celebrar o Purim?
Ester 9:20 E Mardecai escreveu essas coisas e enviou cartas a todos os judeus que se achavam em todas as províncias do rei Assuero, aos de perto e aos de longe, 21 ordenando-lhes que guardassem o dia catorze do mês de adar e o dia quinze do mesmo, todos os anos,
Todos os acontecimentos relacionados com o Purim tiveram lugar no mês de Adar, o 12.º mês do calendário judaico. Assim, a partir daquele ano, passou a celebrar-se nos dias 14 e 15 do mês daquele mês. No dia 13, um dia antes, é lembrado o "Jejum de Ester".

Como celebram os judeus o Purim?
Ester 9:22 como os dias em que os judeus tiveram repouso dos seus inimigos e o mês que se lhes mudou de tristeza em alegria e de luto em dia de folguedo; para que os fizessem dias de banquetes e de alegria e de mandarem presentes uns aos outros e dádivas aos pobres.
Ao ler o versículo bíblico, entendemos que a festa tem três vertentes de celebração:
1.º- A tristeza que se mudou em alegria, o luto em folguedo
A alegria passeia pelas ruas de Israel. Este sentido de transformação da tristeza em alegria e do luto em folguedo é traduzido pelas máscaras que, sobretudo os mais novos, usam nestes dias. É comum nestes dias verem-se centenas de pessoas mascaradas, mas isso nada tem a ver com o nosso Carnaval. Nas sinagogas (onde este clima de alegria está sempre presente) e durante a leitura do Livro de Ester, há quem faça soar os reco-recos (foto à direita) sempre que o nome de Hamã é pronunciado, com o intuito óbvio de o "apagar", ou simplesmente faça uma "pateada" com o mesmo intuito.
2.º- A ordem para a realização de banquetes
É um tempo de festas em Israel. As famílias, os amigos, os crentes, juntam-se para celebrar. É uma época em que a gastronomia própria destes dias marca lugar, e de que destacamos as "Orelhas de Hamã", um bolo de forma triangular, com recheio de figo, chocolate, etc. (foto à esquerda)
3.º- O envio de presentes uns aos outros e aos pobres
A fartura à mesa de cada família não faz esquecer os amigos, nem os mais necessitados. Assim, são separadas "porções" para aqueles que não estão presentes, mas que são destinatários da bênção de cada um que celebra a alegria da intervenção divina no primeiro Purim. Aos pobres, também é usual dar ofertas em dinheiro.

Por que se chama Purim?
Ester 3:7 No primeiro mês (que é o mês de nisã), no ano duodécimo do rei Assuero, se lançou Pur, isto é, a sorte, perante Hamã, de dia em dia e de mês em mês, até ao duodécimo mês, que é o mês de adar.
Ester 3:13 E as cartas se enviaram pela mão dos correios a todas as províncias do rei, que destruíssem, matassem, e lançassem a perder a todos os judeus desde o moço até ao velho, crianças e mulheres, em um mesmo dia, a treze do duodécimo mês (que é mês de adar), e que saqueassem o seu despojo.
Ester 9:23 E se encarregaram os judeus de fazerem o que já tinham começado, como também o que Mardecai lhes tinha escrito. 24 Porque Hamã, filho de Hamedata, o agagita, inimigo de todos os judeus, tinha intentado destruir os judeus; e tinha lançado Pur, isto é, a sorte para os assolar e destruir. 25 Mas, vindo isso perante o rei, mandou ele por cartas que o seu mau intento, que intentara contra os judeus, se tornasse sobre a sua cabeça; pelo que o enforcaram a ele e a seus filhos numa forca. 26 Por isso, àqueles dias chamam Purim, do nome Pur;
Como vemos, o termo Purim significa e alude às "sortes" que foram lançadas sobre o povo judeu. Essas "sortes", ou sorteio, determinaram o dia em que o povo judeu deveria ser exterminado.

Por que é que o Purim ainda é festejado nos dias de hoje pelos judeus?
Ester 9:26 pelo que também, por causa de todas as palavras daquela carta, e do que viram sobre isso, e do que lhes tinha sucedido, 27 confirmaram os judeus e tomaram sobre si, e sobre a sua semente, e sobre todos os que se achegassem a eles que não se deixaria de guardar esses dois dias conforme o que se escrevera deles e segundo o seu tempo determinado, todos os anos; 28 e que estes dias seriam lembrados e guardados geração após geração, família, província e cidade, e que estes dias de Purim se celebrariam entre os judeus, e que a memória deles nunca teria fim entre os de sua semente.
Pela leitura destes versos entendemos que, enquanto houver judeus na terra, o Purim será celebrado. Não só em Israel, mas também em toda a "província e cidade" (onde haja judeus), uma celebração "sem fim" anunciado, de geração em geração.

Eduardo Fidalgo